Ses débuts : de sa naissance à sa première pièce §

Pradon naquit à Rouen le 21 janvier 1644. Il fut baptisé Jacques ; la postérité le nomma cependant Nicolas. Il ne s’agissait pas d’un pseudonyme choisi durant sa carrière. Dans l’ouvrage qu’il lui consacre, Bussom² attribue l’emploi de ce prénom à une erreur de Michault, l’éditeur des Mémoires pour servir à l’histoire des hommes illustres de la république des lettres de Niceron. Ne connaissant pas le prénom de Pradon, qui n’avait été mentionné par aucun de ses contemporains, Niceron se serait contenté de le nommer « M. Pradon ». Le M. fut pris pour un N. et transformé en Nicolas. À la suite de la publication de ces Mémoires, en 1747, tous les critiques et historiens qui évoquèrent Pradon reprirent ce prénom. Lancaster³ souligne que les origines du jeune homme étaient proches de celles de Corneille, son illustre aîné. Son père, Jacques Pradon, avocat, était le fils de Jean Pradon, huissier aux Requêtes du Palais, et de Marie de Blosseville. Son mariage avec une aristocrate indique que la famille Pradon devait appartenir à la bonne bourgeoisie rouennaise, en lien avec la petite noblesse. Sa mère, Marguerite Delastre, était fille d’avocat. Elle apporta à son époux une dot de 5 000 livres, susceptible d’élever leurs enfants dans une relative aisance. Le couple donna naissance à un premier fils, Claude, qui mourut en 1639. Jacques était leur deuxième enfant. Ses parents lui donnèrent trois sœurs, Marguerite, Françoise et Thérèse, et un frère, Joseph. Comme son père et son grand-père maternel, le jeune Jacques suivit des études de droit. Il manifesta très tôt un talent pour les lettres. En 1664, il obtint un prix aux Palinods de Rouen, concours poétique dans lequel chaque participant devait célébrer l’immaculée conception. Ces concours, établis dans la région dès le XII^e siècle, avaient commencé à tomber en désuétude dès le XVI^e. Néanmoins, au siècle suivant, il restait naturel pour tout rouennais pieux s’adonnant aux lettres d’y participer. Corneille lui-même concourut en 1633.

Le goût des lettres fut peut-être transmis à Pradon par ses parents. Son grand-père maternel, Charles Delastre, était connu des Rouennais en tant que poète : il avait été couronné aux Palinods à plusieurs reprises, dans les années 1610 et 1620. Le frère de Jacques y participa également, et y reçut plusieurs prix dans les années 1670. Bussom précise que Joseph, qui s’était lancé dans une carrière ecclésiastique, obtint en 1689 l’une des meilleures cures de la région, grâce à l’aide de l’un des aristocrates les plus puissants de l’époque, Henri-Jules de Bourbon, fils du Grand Condé. Ce parcours permet selon lui de supposer que la famille Pradon était cultivée et avait enseigné à ses fils un raffinement de manières susceptible de leur donner une entrée dans monde. Le registre de la congrégation de la Sainte Vierge de Rouen du 24 janvier 1665 au 17 juin 1667 mentionne une aumône de 3 livres faite par Jacques et son père, en même temps que d’autres aumônes faites par d’autres avocats. Ce détail laisse à penser que Jacques, âgé de 21 à 23 ans, avait alors rejoint la profession de son père. Aucun document n’atteste cependant qu’il ait plaidé à Rouen. Le jeune homme ne semblait pas vouloir faire carrière au barreau, mais dans la poésie.

Selon Amélie Bosquet, qui rédige en mai 1847 un article intitulé Une victime de Boileau, paru dans la Revue de Rouen, et selon Charles de Beaurepaire⁴, Pradon serait venu à Paris très jeune : entre 20 et 25 ans environ. Nous pencherions davantage pour l’hypothèse de Bussom, qui s’appuie sur la dédicace de Pirame et Thisbé, la première pièce de Pradon. Elle est adressée au duc de Montausier, Gouverneur de Normandie de 1663 à 1668, et s’ouvre sur ces mots :

Plus d’une raison indispensable m’oblige à vous dédier cet Ouvrage. Il est né dans une Province où les Muses font gloire d’estre de votre Gouvernement, aussi bien que ses Peuples ; et d’ailleurs, Monseigneur, vous l’avez trop honoré de vostre protection à la Cour, pour paraître sous un autre nom que le votre.

La pièce fut donc écrite alors que Pradon vivait encore à Rouen. Ce passage laisse à penser que Montausier aurait soutenu sa création à Paris. Pradon cite plus loin des vers qu’il dit avoir eu « l’honneur de [lui] présenter il y a quelques années ». « Vous les receutes si favorablement, ajoute-t-il, que j’espère un pareil traitement pour Pirame et Thisbé. » Les deux hommes auraient donc déjà été en relation à Rouen. Rien d’étonnant, dans la mesure où Montausier était présent à toutes les réunions de l’Académie des Palinods. Le nom de Pradon y était connu, et il était probablement associé au renom de son grand-père. Il est possible que ces vers⁵ aient été composés en 1668 ou l’année suivante, à Rouen, après le départ de Montausier, afin de le féliciter de sa nomination en tant que gouverneur du Dauphin. Son éloge permettait à Pradon de s’attirer sa faveur, dans la perspective d’un départ pour Paris, et la protection de Pirame, sans doute alors déjà composée. Son départ à Paris serait donc à situer entre 1668, date à laquelle Montausier quitta Rouen pour s’occuper du dauphin, et 1673, l’année qui précèda la création de Pirame et Thisbé. Quoi qu’il en soit, nous ne possédons aucune information sur les activités de Pradon entre le prix qu’il obtint à 20 ans et la création de sa première tragédie, dix ans plus tard. Qu’il ait passé ces dix années à Rouen ou à Paris, sa carrière ne débuta qu’avec cette création, en janvier 1674. Pradon qualifia la pièce de « coup d’essay pour le Théâtre » ; Bussom en déduit que Pirame était la première pièce qu’il eût composée. Le poète avait alors 30 ans et n’avait jamais rien publié. Il s’agissait donc d’un « vieux débutant », pour reprendre l’expression employée par Georges Forestier dans sa biographie de Racine⁶. Une pièce de théâtre était au XVII^e siècle le moyen le plus rapide de se faire un nom, à condition qu’elle eût du succès. Corneille, appelé de son vivant « le Grand Corneille », était l’image de la gloire que pouvait apporter le théâtre. Mais pour atteindre ce succès, il fallait bénéficier d’un appui dans les salons. C’était à condition de passer pour un bel esprit et un bon faiseur de vers auprès des dames des ruelles que l’on pouvait espérer être considéré comme un futur vrai poète. Ce soutien, Pradon l’obtint grâce à la fréquentation du salon de M. et Mme de Montausier. Le duc, personnage important à la cour, était un ancien habitué de l’Hôtel de Rambouillet ; son jugement littéraire était très apprécié. Le talent de Pradon sembla confirmé par le succès de Pirame et Thisbé, créé à l’Hôtel de Bourgogne, dont la troupe était la plus réputée pour le genre tragique et où Racine donnait également ses pièces. L’auteur souligna ce succès dans la Préface de sa deuxième pièce, Tamerlan ou la Mort de Bajazet : « Si Thisbé n’avoit pas esté si loin, peut-estre qu’on eut laissé un libre cours à Tamerlan […] ». Un succès qui dura, puisque la pièce entra au répertoire de la troupe du Théâtre Guénégaud, qui la joua quatre fois, après que la Champmeslé l’eut rejointe, en 1679 et 1680, avant d’être reprise 49 fois à la Comédie-Française entre 1680 et 1711⁷. À part Regulus, il semblerait que ce soit la pièce de Pradon qui ait connu le plus grand succès. Un succès cependant relatif : Georges Forestier explique en effet que cette pièce ne réussit pas à faire réellement remonter les recettes de l’Hôtel de Bourgogne pour la saison 1673-1674, qui était « particulièrement médiocre⁸ ». La modestie des termes employés par l’auteur dans la préface de la pièce⁹ semble le confirmer. Il ne s’agit donc pas d’un triomphe, mais d’un succès modeste, fort encourageant pour une première pièce. Si l’on en croit l’Épître à la Dauphine qui précède Regulus, Louis XIV en personne aurait assisté à l’une des représentations. Il semble en outre que Corneille lui-même ait encouragé les débuts de Pradon. Ce dut néanmoins être un encouragement discret, donné à titre personnel, et non pas un soutien publiquement affirmé, sans quoi Pradon s’en serait certainement vanté. Il en aurait fait un argument, plus tard, dans sa lutte contre Racine. À notre connaissance, il n’en fit rien.

Le sujet de sa première tragédie est tiré d’une légende traitée par Ovide dans ses Métamorphoses¹⁰, reprise notamment en 1625 par Théophile de Viau, dans Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé, tragédie élégiaque qui connut un grand retentissement. Dans sa préface, Pradon affirma n’avoir rien emprunté aux personnages de Théophile, à part les noms des deux héros. Mais Lancaster¹¹ souligne des similitudes entre les deux pièces, dans certains éléments de l’intrigue comme dans certains vers. Pradon aurait, selon lui, entrepris de moderniser la pièce de Théophile, en s’aidant du Bajazet de Racine, une pièce récente qui avait connu un grand succès. Lancaster souligne en effet qu’Arsace, homme politique ambitieux, qui a aidé la reine à obtenir le trône et voudrait la marier au héros, Pirame, rappelle le personnage d’Acomat qui, chez Racine, veut marier Bajazet à Roxane et lui donner ainsi le pouvoir sur la Turquie. Pirame, qui feint d’aimer la reine Amestris afin de sauver Thisbé, ressemble quant à lui à Bajazet, qui feint d’aimer Roxane afin de sauver Atalide. Hircus est l’équivalent d’Orcan : la reine le croit son allié, mais il travaille contre elle. Enfin, le roi Bélus trouve son double dans le Sultan Amurat. Pradon donnait à l’amour une place prépondérante, ce qui ravit un public amateur de théâtre galant. S’il s’inspira de Racine, Pradon n’en était pas moins influencé par Corneille en ce qui concerne les personnages d’Amestris, la reine jalouse, avide de pouvoir, balayant tout obstacle pour parvenir à ses fins, et de Bélus, entravé dans sa lutte pour le pouvoir par une passion qui menace de le détruire. Le combat entre l’amour et l’honneur, l’amour et le devoir rappelle tout autant cette influence. Encouragé par ce premier succès, Pradon annonça dans sa préface le projet d’une seconde pièce.

De Tamerlan à Scipion, une carrière marquée par la rivalité avec Racine §

Roman et poésie lyrique §

S’il consacra l’essentiel de sa carrière à la poésie dramatique, Pradon s’adonna occasionnellement à d’autres genres. Quelques vers lui ont été attribués, recueillis par Gustave van Roosbroeck dans ses Notes on Pradon, parues dans Modern Language Notes³⁴. Ses biographes citent régulièrement un quatrain que Quitard a jugé digne d’être inclus dans son Anthologie de l’Amour extraite des poetes français depuis le XV^e jusqu’au XIX^e, parue en 1878 :

Vous n’écrivez que pour écrire,

C’est pour vous un amusement.

Moi, qui vous aime tendrement,

Je n’écris que pour vous le dire.

Les critiques lui attribuent parfois Le Commerce galant, ou lettres tendres et galantes, de la jeune Iris, et de Timandre, roman épistolaire paru chez Jean Ribou en 1682, sans nom d’auteur. Dans son édition du texte parue chez Schena-Nizet en 1996, Franco Piva explique que, si le nom de l’auteur n’apparaît pas dans l’extrait du privilège à la fin du deuxième tome, le troisième Registre des Privilèges accordés aux Auteurs et Libraires (1673-1684) indique que le privilège de cette œuvre fut accordé le 24 juillet 1683 au « Sr de Pradon ». Le même registre indique qu’en 1680, il obtint un privilège pour Frédéric de Sicile. Cet autre roman lui a également été attribué, pour cette raison. Franco Piva souligne cependant que l’« Avis au Lecteur » le définit comme « le coup d’essai d’une personne de dix-sept ans », que la critique moderne tend de plus en plus à associer au nom de Catherine Bernard, auteur rouennaise. En 1683, le Mercure galant attribuait à cette même jeune femme les lettres d’Iris recueillie dans l’autre roman. Il est vraisemblable que Pradon ait fréquenté les salons et les milieux littéraires rouennais, très actifs et y ait rencontré la jeune femme. Probablement afin de l’aider à lancer sa carrière, il obtint pour elle un privilège pour Frédéric de Sicile, puis pour le Commerce Galant, et les céda tous deux à Jean Ribou, qui était son libraire depuis 1676. Or, l’une des Anecdotes dramatiques de Joseph de La Porte lui prête une relation avec une jeune fille qui a été identifiée comme étant Catherine Bernard. Franco Piva en déduit que Pradon pourrait se cacher derrière Timandre, l’autre auteur du Commerce galant. Il s’agirait alors d’une véritable correspondance entre les deux auteurs ; le succès obtenu par les lettres d’Iris dans les salons où Pradon les aurait lues lui aurait donné l’idée de les publier, après avoir apporté au texte de petites retouches, afin de voiler leur identité. Le but aurait sans doute été de lancer M^lle Bernard, de la faire connaître.

Les lettres racontent la relation qui s’est établie, d’abord par un simple jeu mondain, ensuite de façon de plus en plus engageante, surtout pour le jeune homme, entre Timandre, et la « jeune Iris » qui résiste jusqu’au bout à cet amour. Les épistoliers se livrent à un jeu mondain, d’amour et d’esprit, répandu dans les salons de province comme à Paris. La dédicataire du roman serait sans doute, selon Franco Piva, la duchesse de Montausier ou la duchesse de Bouillon. Si ses hypothèses sont exactes, et si les dires de Timandre renvoient à la vie de Pradon sans être déformés par la fiction, on peut en tirer quelques informations sur l’auteur. Si son affirmation est véridique lorsqu’il dit qu’« il y a plus de huit ans que le mois d’octobre ne l’a point vu » dans la ville où réside Iris, et s’il s’agit bien de Rouen, alors Pradon aurait quitté Rouen vers 1670. Timandre semble avoir ses entrées à la Cour : « J’arrive de Versailles où j’ai été trois jours », raconte-t-il à la fin de la première partie du roman. « Il faut que je parte dans une heure pour Saint-Germain, mais je n’y tarderai qu’un jour », dit-il encore dans la quinzième lettre de la deuxième partie. Il est alors envisageable que Pradon ait lui-même eu cet honneur.

Une lutte acharnée contre Boileau : Pradon essayiste et satiriste §

Pradon se livra enfin au genre de l’essai critique, frôlant souvent la satire, dans un seul but : se défendre contre les attaques de Boileau. Après 1677, Pradon n’était plus en concurrence directe avec Racine, dans la mesure où celui-ci s’était retiré du théâtre. Le public continuait néanmoins à le considérer comme son adversaire. Il entretint cette image, mais Racine n’intervenait presque plus dans les querelles littéraires. Il se contenta d’envelopper son rival dans le même ridicule que Fontenelle et Boyer, dans son épigramme Sur l’Aspar du sieur de Fontenelle, en 1691 :

Boyer apprit au public à bâiller.

Quant à Pradon, si j’ai bonne mémoire,

Pommes sur lui volèrent largement,

Or quand sifflets prirent commencement,

C’est, j’y jouais, j’en suis témoin fidèle,

C’est à l’Aspar du Sieur de Fontenelle³⁵.

Deux épigrammes lui sont également attribuées, sans preuves absolues : l’une contre La Troade, en 1679, et l’autre, déjà citée, contre Germanicus, en 1694. Ces quelques piques mises à part, Racine ne prit guère la peine de s’exprimer au sujet de Pradon. Devant ce silence, Pradon s’attaqua au partisan et ami fidèle de Racine : Boileau. Né en 1636 et mort en 1711, Nicolas Boileau-Despréaux était, comme Racine, l’exact contemporain de Pradon. Il s’était rapproché du grand auteur à partir de 1673-1674. Les deux hommes partageaient la même conception du sublime, la même admiration des Anciens, et avaient les mêmes adversaires. Boileau se donnait pour l’héritier d’Horace : après ses Satires il composa des Épîtres, puis un Art poétique, reprenant ainsi le rôle de Chapelain dans l’établissement des règles poétiques. Après la mort de son frère Gilles Boileau en 1669, il poursuivit sa traduction du Traité du Sublime attribué à Longin, et la publia en 1674 à la suite de son Art poétique, dans lequel il ne célébrait que trois hommes : Molière, Corneille et Racine. Boileau ne cessait de s’en prendre aux auteurs qu’il jugeait mineurs et qui ne respectaient pas les règles poétiques qu’il énonçait, comme Quinault. Pradon faisait à ses yeux partie de cette catégorie ; son traitement du sujet de Phèdre et Hippolyte l’avait placé à la fois dans le camp des ennemis de Racine et dans celui des Modernes. Autant de raisons qui en firent bientôt la cible du satiriste. Dans son Épître VII À M. Racine écrite en février 1677, peu après la création des deux Phèdre et Hippolyte, il défendit Racine et critiqua violemment Pradon et ses admirateurs, comme en témoignent les derniers vers :

Mais pour un tas grossier de frivoles Esprits,

Admirateurs zélés de toute œuvre insipide,

Que non loin de la place où Brioché préside,

Sans chercher dans les vers ni cadence ni son,

Il s’en aille admirer le savoir de Pradon³⁶.

Le poète est associé à Brioché, montreur de marionnettes qui travaillait tout près du Théâtre Guénégaud. Pradon publia en 1684 à Lyon Le Triomphe de Pradon sur les satires du sieur D.***. Une autre édition parut à Lyon et à La Haye en 1686, témoignant d’un relatif succès de l’ouvrage. Il fut dédié au duc de Nevers, désigné par le pseudonyme « Alcandre ». Les premiers vers de la dédicace faisaient allusion à la querelle de Phèdre et au sonnet contre la duchesse de Mancini, sa sœur, qui avait été attribué à Racine et Boileau. Pradon y désignait ce dernier en des termes particulièrement méprisants :

Il est temps de montrer d’un Rimeur insolent

Le merite imposteur et le petit talent.

Ce Chantre sans vigueur, sans art et sans genie,

Qui des accords qu’il note, ignore l’harmonie,

N’est qu’un melancholique, un farouche hibou,

Qui pour voir la lumiere, osa quitter son trou.³⁷

Il reproduisit le texte du Discours au Roy et des Satires I, II, III de Boileau, les faisant suivre chaque fois d’un examen, où l’ironie était mordante. Il y reprit Boileau presque vers par vers et mot par mot. Par exemple, au début de l’Examen du Discours au Roy, à propos des vers

Grand Roi, si jusqu’ici par un trait de Prudence,

J’ay demeuré pour toy dans un humble silence,

Ce n’est pas que mon Cœur,

Vainement suspendu,

il écrivit :

Par un trait de Prudence ; au lieu de dire par respect n’est point bien ; comme l’a déjà remarqué des Marets. Vainement suspendu, vainement est un de ces adverbes moulés sur le magnifiquement et le superbement du Sonnet de Trissotin, qui ne servent qu’à gonfler le Vers³⁸.

Il entamait un véritable travail de correction contre celui qui se voulait le correcteur de la poésie française. Il reprenait tout, d’un point de vue esthétique, sémantique, grammatical, logique, et même moral. Comme l’ensemble des Modernes, il se plaignait du manque d’appréciation de la grandeur du règne de Louis XIV : il critiquait sa manière de s’adresser au roi. Comme eux, il condamnait le Lutrin d’irréligiosité.

Les Nouvelles remarques sur tous les ouvrages du sieur D*** parurent clandestinement à Paris en 1685, avec un faux nom de libraire, Jean Strik, et un faux lieu d’impression, La Haye. Pradon y reformula les corrections exposées dans Le Triomphe de Pradon et poursuivit le même travail sur d’autres textes de Boileau. Il s’attacha surtout à lui rendre chacune des attaques qu’il lui avait fait subir. Boileau le faisait passer pour un ignorant ; Pradon l’accusa d’avoir mal traduit Longin et Horace, fustigeant son ignorance. Il se défendit contre l’Épitre VII, rappelant le succès de sa Phèdre :

Ces Messieurs me permettront, en passant, de leur dire que ces vers sans cadence ny son eurent pendant trois mois assés bon nombre d’auditeurs qui venoient sottement admirer le sçavoir de P.*** aussi Monsieur D.*** les traite fort mal³⁹.

Il en profita pour rabaisser Racine, en reprenant l’un des vers de cette Épître VII, « Toi donc qui, t’élevant sur la scène tragique, […] / De Corneille vieilli sais consoler Paris » :

Il n’y a que la Muse du grand Corneille, qui, au jugement de tout le monde, porte et conserve par tout ses ornemens solides, et n’en déplaise à Monsieur D.*** il n’y a que l’impression des œuvres de ce grand Homme qui De Corneille vieilli, sçait consoler Paris⁴⁰.

Pradon avait beau répéter qu’il n’attaquait que le poète, et non pas la personne, il ridiculisa Boileau en racontant dans le style burlesque le comportement de ses ennemis au siège de Gand, où, au printemps 1678, pendant la guerre de Hollande, les deux poètes avaient suivi Louis XIV en tant qu’historiographes. Boileau apparaît comme un personnage de comédie, qui tombe de cheval, s’informe auprès des soldats de termes militaires qu’il ne connaît pas, avant de les noter précautionneusement, en homme de lettres qui n’a pas sa place à la guerre :

Et pour voir sans danger les perils, les alarmes,

Ils avoient apporté des Lunettes pour armes,

Dont ces deux Champions se servant au besoin

N’approchoient l’ennemy que pour le voir de loin⁴¹.

Boileau n’apporta aucune réponse aux corrections de Pradon, affectant probablement de les juger sans valeur. Il se contenta de répliquer en 1686 dans une méprisante épigramme À Messieurs Pradon et Bonnecorse qui firent en même temps paraître contre moi chacun un volume d’injures. Mais leur querelle était loin d’être terminée. Boileau continua donc à le poursuivre, dans des épigrammes, dans la réédition d’anciennes satires, où il substitua son nom à celui de Boursault, à partir de 1694 et surtout, la même année, dans sa Satire X. Elle s’inscrivait dans la querelle des Anciens et des Modernes et s’en prenait tout particulièrement aux femmes, qui soutenaient massivement les Modernes. Ce fut à propos de la « précieuse », qui représentait implicitement M^me Des Houlières, qu’il adressa une nouvelle pique à Pradon :

C’est chez elle toûjours que les fades Auteurs

S’en vont se consoler du mépris des Lecteurs. […]

Au mauvais goust public la Belle y fait la guerre :

Plaint Pradon opprimé des sifflets du parterre⁴².

En août 1694 – il avait publié sa Satire X durant les premiers mois de l’année –, Boileau profita de l’occasion de sa réconciliation avec Perrault, qu’il célébrait dans une épigramme, pour lancer une autre attaque :

Mon embarras est comment

On pourra finir la guerre

De Pradon et du Parterre⁴³.

Pradon répliqua presque aussitôt, avec un troisième ouvrage contre Boileau, la Réponse à la satire X, publiée à Paris, chez R.-J.-B. de La Caille. Il répondit à l’attaque personnelle sur le mode de la prétérition, en rappelant que trois de ses pièces avaient connu un succès honorable :

Je ne répons point icy à ce beau Vers qui dit, Plaint Pradon opprimé du Parterre. C’est à ce même Parterre à y répondre pour moy, et je croy que si le Sieur Despreaux vouloit se mêler de venir siffler Thisbé, Tamerlan ou Regulus, qu’il y seroit rudement sifflé luy-méme⁴⁴.

Bussom qualifie le reste du texte de « pamphlet ». Pradon y prend la défense de celles qui le protègent, se lançant dans un éloge des femmes. Sa réponse à cette satire s’inscrivait dans une série de ripostes choquées d’une partie du public mondain et particulièrement des Modernes.

Un quatrième ouvrage contre Boileau est parfois attribué à Pradon : Le satyrique françois expirant, ou les fautes du satyrique françois, publié à Cologne, chez P. Marteau, en 1689. Comme Pradon, l’auteur souligne dans la préface qu’il ne s’attaque pas à la personne de l’auteur ; il s’agit de corrections de langue et de poésie concernant la Satire III, du même type que celles du Triomphe de Pradon et des Nouvelles Remarques. Ces similitudes ne suffisent cependant pas à affirmer qu’il fut bel et bien écrit par Pradon.

Bussom résume l’entreprise critique et satirique de Pradon de la manière suivante : son hostilité envers Racine et Boileau le rangeait du côté des auteurs qui « virent en Boileau le fier dictateur du goût littéraire, le champion de la civilisation des Anciens aux dépens de la grandeur de sa propre époque⁴⁵. » Son travail minutieux de correction cherchait à invalider l’autorité de Boileau, la valeur des règles qu’il tentait d’imposer et celle des critiques qu’il lui adressait. Si certaines de ses remarques étaient justes, elles n’étaient cependant pas en mesure de porter atteinte à l’aura du satiriste. Pradon fut en outre peu soutenu par ses partisans dans ses réponses à Boileau. Les auteurs qui partageaient ses idées littéraires étaient trop occupés à se défendre eux-mêmes contre lui et les partisans des Anciens et ne voulaient pas prendre le risque d’être davantage raillés en prenant le parti de Pradon. Nul ne voulait s’attirer les attaques de Boileau ni le mécontentement du roi. Bussom souligne que la satire n’était pas un genre dans lequel Pradon excellait ; le meilleur moyen de faire taire les critiques aurait été de s’imposer sur la scène.

La postérité de Pradon §

Parce que Pradon, de son vivant, avait été seul à se défendre contre les attaques de Boileau, parce que l’autorité du satiriste n’avait pas été remise en cause par un autre que lui, son jugement sur le dramaturge fut repris par la postérité. Et comme ce que l’on nomma le « classicisme » devint la règle idéale à partir de laquelle étaient jugées toutes les œuvres du XVII^e siècle, les avis de Boileau, l’un des principaux chantres de cette esthétique, sur ses contemporains furent considérés comme indiscutables. Au XVIII^e siècle, les historiens de la littérature et les critiques ajoutèrent anecdotes et épigrammes à ces jugements. La diatribe la plus violente à son encontre fut sans doute La Pradonnade ou la Guerre des Sonnets, d’Anne de La Roche-Guilhem, publiée en 1711, un an après sa mort. La romancière, contemporaine de Pradon – elle aussi naquit en 1644, qui plus est à Rouen – y reprit les accusations de Boileau, mais alla plus loin dans le ton. Virulente, elle traita le dramaturge d’ignorant orgueilleux, qui avait été la risée de ses contemporains. Selon elle, les vers de ses pièces auraient été écrits par ses amis et il n’aurait cessé de piller les bons auteurs. Les premiers vers sont révélateurs de cette violence :

Pradon dont l’ignorance a fatigué la terre !

Ton galimathias, tes bouts rimez déçus

Ont aujourd’hui le sort qu’eut autrefois Crassus.

Tu prétendois sans doute une illustre victoire

Mais la foible lumière est mal propre à la gloire.

Elle cède aux assauts de nos Rimeurs guerriers,

Et les chardons piquants sont tes plus doux lauriers⁴⁶.

Jean-Baptiste Rousseau et Brossette, amis de Boileau, livrèrent également au XVIII^e siècle l’image d’un Pradon ignorant. Le second rapporta une anecdote selon laquelle, en sortant de la représentation de l’une des tragédies de Pradon – peut-être Tamerlan –, le Prince de Conti lui aurait dit qu’il avait transporté en Europe une ville d’Asie. « Je prie Votre Altesse de m’excuser, aurait répondu Pradon, car je ne sais pas la chronologie⁴⁷. » La vérité de cette anecdote est douteuse : Brossette l’utilisa pour justifier les vers de l’Épître X attaquant Pradon. Elle n’en fut pas moins reprise par Antoine de Léris, dans son Dictionnaire portatif historique et littéraire des théâtres⁴⁸, puis par La Porte et Champfort dans leurs Anecdotes dramatiques, en 1775. Une anecdote tout aussi invraisemblable, dont la source n’était pas donnée, et qui n’était pas apparue chez les contemporains de Pradon, fut racontée par Vigneul-Marville dans ses Mélanges d’histoire et de littérature, puis reprise par Mouhy⁴⁹ en 1752, et par Léris. Voici le récit qu’en fit ce dernier :

Un jour qu’on jouoit pour la premiere fois une de ses pieces, il alla au Parterre enveloppé dans son manteau, pour en voir le succès sans être connu. A peine achevoit-on le premier acte que les sifflets retentirent de toutes parts ; au désespoir d’entendre ce bruit désagréable, il fut conseillé par un ami qui l’avoit accompagné, de garder l’anonyme, et de faire comme les autres, de peur qu’on ne le soupçonnât d’être l’Auteur de la piece. Pradon le crut, et de rage se mit à siffler très-fort et sans relâche. Un Mousquetaire qui s’en impatienta, se retourna de son coté, prit le parti de l’ouvrage, et dit qu’il falloit l’écouter jusqu’au bout. Pradon voulant profiter de cette circonstance, et croyant se cacher encore mieux, continua à siffler plus fort encore. Le Mousquetaire piqué, arracha son chapeau et sa perruque, et fit voler le tout à l’autre bout du Parterre : Pradon trop sensible à cet affront, osa donner un soufflet à son adversaire ; vingt coups de plat d’épée l’en punirent sur le champ, et il fut même obligé de s’enfuir de peur de pis.

Nombre d’historiens, puisant leurs sources chez Boileau et ses amis Anne de La Roche-Guilhem, Brossette et Jean-Baptiste Rousseau, semblent n’avoir retenu de Pradon que la médiocrité de son œuvre, sa rivalité avec Racine et la dimension ridicule du personnage. Son nom devint synonyme de mauvais goût, de vanité, d’arrogance, d’ignorance et d’incapacité littéraire. Les frères Parfaict, dans leur Dictionnaire des Théâtres, achevèrent de ridiculiser Pradon en dressant de lui un portrait physique bien peu flatteur, qui fut repris par Léris : taille moyenne, visage commun, apparence négligée. Plusieurs auteurs admirent cependant que trois de ses œuvres, Pirame et Thisbé, Tamerlan et Regulus, n’étaient pas dépourvues d’attraits. Certains, tout en continuant à prendre en compte les critiques de Boileau, adoucirent son jugement. Michault, dans les Mémoires de Niceron, et à sa suite les frères Parfaict et l’abbé de La Porte, dans son Observateur littéraire publié en 1760, rendirent Boileau responsable de la mauvaise réputation de Pradon. Ils considéraient que le satiriste avait outré ses critiques, afin de défendre Racine, et que Pradon n’aurait pas eu une si mauvaise réputation s’il avait su, faisant preuve de modestie, rester à sa place de poète médiocre, sans chercher à concurrencer le grand auteur. Le XVIII^e siècle lui trouva néanmoins plus de détracteurs que de défenseurs.

Le début du XIX^e siècle resta fortement tributaire de ce jugement négatif, comme en témoigne l’article intitulé « Phèdre de Pradon » paru dans le Lycée, ou Cours de littérature ancienne et moderne, de Jean-François de La Harpe⁵⁰. L’auteur ridiculise Pradon, déclarant que « [ses] vers […] sont aussi célèbres par leur ridicule que ceux de Racine par leur beauté. » Néanmoins, au cours du siècle, on commença à remettre sérieusement en cause les critiques de Boileau. Amélie Bosquet⁵¹, tentant de réhabiliter Pradon, tomba dans l’excès inverse. Il aurait, selon elle, connu plus de succès que d’échecs :

sans doute il eut aussi ses mauvais jours, et surtout vers la fin de sa carrière : témoin l’éphémère apparition de Germanicus, d’Électre et de Tarquin ; mais ces accidents néfastes étaient rares, tandis que les triomphes étaient successifs et assez éclatants pour que le poète osât maintes fois les citer en témoignage entre ses détracteurs et lui.

Son jugement était celui d’une Normande soucieuse de glorifier le talent de son compatriote dans une revue locale. Solleyne⁵², quelques années auparavant, avait tenté de rétablir un équilibre :

certes, les tragédies de Pradon ne méritaient ni l’admiration outrée de l’hôtel de Rambouillet ni l’injuste mépris des partisans de Racine. […] Il est impossible aujourd’hui de réhabiliter ce pauvre Pradon ; mais à juger sa cause avec impartialité, on est forcé de reconnaître qu’il a été aux prises avec une cabale cruelle, et qu’il avait assez de talent pour n’être pas tué par le ridicule. Bien au contraire, des esprits distingués et même délicats se déclarèrent pour lui, et il put balancer le succès de son rival. […] En lisant ces tragédies, qui n’ont pas de plus grand défaut que d’être communes, on comprend qu’elleS devaient plaire à la foule et l’on ne s’étonne pas qu’elles aient été représentées en province jusqu’à la Révolution.

Auguste Jal souligna quant à lui les contradictions entre le portrait traditionnel de Pradon et les informations dont il disposait sur sa vie.

On nous le présente comme un homme gonflé de vanité, expliqua-t-il, et ce vaniteux n’a pas fait graver son portrait ; puis, lorsqu’en 1696 tout le monde courut chez les commissaires délégués par le Roi pour la révision de la noblesse et la délivrance d’armes aux vilains qui voulaient bien les payer 20 l[ivres]., il s’abstint⁵³.

À la fin du siècle, Charles de Beaurepaire⁵⁴ continua ce travail de réhabilitation en apportant des connaissances sur l’auteur : il révéla son véritable prénom et sa véritable date de naissance – avant ses travaux, les historiens le faisaient naître en 1632.

Au début du XX^e siècle, Bussom⁵⁵ et à sa suite Lancaster⁵⁶, dans la continuité de Solleyne et de Beaurepaire, optèrent pour un point de vue équilibré. Ainsi Lancaster déclara-t-il : « Pradon n’était pas un très grand écrivain, mais il ne mérite guère le ressentiment et la raillerie dont on l’a accablé depuis que Racine et Boileau ont lancé la mode⁵⁷. » Il imputa sa mauvaise réputation à la composition hâtive de sa troisième pièce.

Le contexte de la création de la pièce §

Parce qu’elle a été créée à l’Hôtel de Bourgogne, théâtre pour lequel nous ne possédons pas de registre équivalent à celui de La Grange, et parce que le Mercure galant n’y fait pas allusion, nous ne connaissons pas le mois de la création de Tamerlan. On peut néanmoins formuler l’hypothèse selon laquelle la pièce a été représentée à partir de la fin de l’année 1675. Elle a en effet été publiée début 1676 : l’achevé d’imprimer date du 30 janvier. Or, mis à part Pirame, dont nous ignorons également le mois de création, Pradon a toujours fait publier ses pièces deux ou trois mois après leur première représentation. On peut donc supposer que Tamerlan a été créé en novembre ou en décembre. Dans sa biographie de Racine, Georges Forestier en situe la création au début de janvier 1676⁵⁸. Dans Le Théâtre de l’Hôtel de Bourgogne⁵⁹, Sophie Wilma Deierkauf-Holsboer situe cette création au début de l’année 1675 ; mais elle ne justifie pas cette affirmation. Nous considérons notre hypothèse comme la plus vraisemblable, bien qu’elle ne soit pas prouvée. Après le triomphe de l’Iphigénie de Racine, durant l’année 1675, l’Hôtel de Bourgogne se contente de reprises. L’absence de nouveautés crée un contexte favorable à la création d’une nouvelle tragédie. Tamerlan devait être doublement attendu, en raison du succès de Pirame et Thisbé d’une part, de cette absence de nouvelle création d’autre part. Le public connaît déjà le nom de Pradon et l’associe à un certain succès. En outre, le sujet même de la pièce, en pleine vogue de la Turquie, et moins de quatre ans après le succès du Bajazet de Racine, est susceptible d’attirer le public

Il ne semble pas y avoir de raison particulière au choix de l’Hôtel de Bourgogne ; Pradon a probablement donné sa pièce à celle des deux troupes qui lui offrait la meilleure rétribution. C’est en tous cas celle où le jeu tragique des acteurs est le plus réputé. L’Hôtel de Bourgogne compte alors vraisemblablement quatorze comédiens⁶⁰, dont les Champmeslé, les Beauval, Baron, Hauteroche, La Thorillière, Belleroche et sa femme, Victoire Guérin, la Dennebault et Estiennette Desurlis, la femme de Brécourt. La Beauchasteau, qui prendra sa retraite en 1676 après plus de quarante ans passés dans la troupe, et Marguerite Baloré, la femme de Floridor, mort en 1670, étaient sans doute trop âgées pour jouer l’un des rôles féminins de Tamerlan. Il est probable que le rôle d’Astérie a été créé par la Champmeslé, la meilleure actrice de la troupe, qui interprétait alors la plupart des rôles féminins principaux. Restent donc pour interpréter Zaïde M^lles Dennebault, Beauval, Guérin et Desurlis – à moins que cette dernière n’ait suivi son mari, qui avait quitté Paris début 1674. Les rôles de Tamerlan et Bajazet ont dû être confiés à deux des meilleurs acteurs ; sans doute Champmeslé et Baron. Hauteroche et La Thorillière seraient alors susceptibles d’avoir créé Andronic. Les rôles de Tamur et de Léon reviendraient soit à l’un des deux, soit à Beauval ou à Belleroche.

Les réactions contemporaines §

Malgré les conditions favorables, Georges Forestier remarque que la pièce n’a pas dû permettre de relever les recettes de la troupe de l’Hôtel de Bourgogne, pour qui la saison 1675-1676 fut très médiocre. Dans sa préface, Pradon donne l’impression que les critiques des partisans de Racine ont été nombreuses. Il ne parle pas des réactions du public, ce qu’il avait fait dans la préface de Thisbé et ce qu’il fera dans celle de Regulus, évoquant notamment les larmes des spectateurs. Ce silence peut laisser à penser que le public n’a pas été particulièrement touché par les représentations. Un an et demi après la création de Bajazet, la Dissertation sur les tragédies de Phèdre et Hippolyte⁶¹, à propos de Tamerlan, parle de « nauffrage ». Le succès de la pièce serait alors bien inférieur à ce que la préface, malgré toute sa modestie, laisse entendre. L’auteur de la Dissertation désigne Pradon comme un « nouvel Auteur étranger à la Cour, appuyé de fort peu d’amis ». Il est vrai qu’au moment de la création de sa deuxième pièce, le dramaturge n’a guère que le soutien de Montausier, et éventuellement celui de Mme Deshoulières et de Corneille, si tant est qu’il ait déjà rencontré la première et que le second lui ait manifesté ses encouragements dès Pirame. Ce manque de protecteurs, lié à une renommée encore faible, ne devait pas jouer en faveur de la pièce.

Il est cependant difficile d’établir avec certitude la manière dont Tamerlan a été reçu. Les témoignages sont souvent contradictoires. L’auteur de la Dissertation parle d’une chute, mais Bussom souligne qu’en prévision de la création de la troisième pièce de Pradon, Électre, la troupe Guénégaud, afin de créer un effet d’appel, joue Tamerlan à quatre reprises, dans les deux mois qui précèdent la représentation de la nouvelle tragédie. Cette stratégie suppose que Tamerlan avait malgré tout rencontré un certain succès et était susceptible d’attirer le public à une nouvelle pièce de Pradon. Nous ignorons combien de temps la pièce fut jouée. Il est possible qu’elle ait attiré un public important lors des toutes premières représentations, mais que les recettes se soient effondrées rapidement. Le succès croissant de Coriolan, de l’abbé Gaspard Abeille, créé à Guénégaud le 24 janvier, y a peut-être contribué. Cela expliquerait que certains témoins parlent d’échec, alors que plusieurs signes plaident en faveur d’une réussite. Quelques représentations honorablement applaudies, sans doute moins de quinze, suivies d’une chute rapide : c’est probablement là le parcours mitigé de Tamerlan l’année de sa création. Dans sa Réponse à la Satire X, l’auteur déclare :

Je ne répons point icy à ce beau Vers qui dit, Plaint Pradon opprimé du Parterre. C’est à ce même Parterre à y répondre pour moy, et je croy que si le Sieur Despreaux vouloit se mêler de venir siffler Thisbé, Tamerlan ou Regulus, qu’il y seroit rudement sifflé luy-méme.

Il place donc Tamerlan aux côtés de ses deux pièces qui ont connu le plus de succès. Dans l’Épître à la Dauphine qui précède Regulus, il rappelle que le roi a assisté à l’une des représentations, ce qui n’arrivait que pour une pièce qui rencontrait du succès. Avant les représentations de novembre et décembre 1679, destinées à préparer l’arrivée de Statira, la troupe Guénégaud avait déjà fait entrer la pièce à son répertoire et l’avait jouée quatre fois en 1677 puis deux fois en mars 1679. Après sa publication chez Jean Ribou, elle est rééditée à Lyon en 1676, puis dans une édition pirate hollandaise, probablement chez Soleinne, en 1679. Dans sa biographie de Racine, Georges Forestier rappelle, à propos de La Thébaïde, que « c’était un usage de contrefaire tout ce qui se vendait chez les libraires parisiens, et [que] ce n’est pas significatif⁶² ». Ce n’est donc pas l’indice d’un triomphe, mais cela signifie néanmoins que la pièce a eu un succès assez grand pour qu’un libraire hollandais cherche à l’exploiter. Plusieurs rééditions paraissent ensuite, chez Thomas Guillain en 1688 puis 1697 et dans des recueils collectifs en 1695, 1700, 1732 et 1744. Tamerlan a donc plu suffisamment et suffisamment longtemps pour que les libraires estiment qu’il était rentable de le rééditer.

Tamerlan au XVIII^e siècle §

Tamerlan continue à avoir du succès au XVIII^e siècle, et pas uniquement à travers ces rééditions. Les critiques le placent régulièrement aux côtés de Pirame et de Regulus, faisant de ce trio les seules pièces de Pradon qui présentent un véritable intérêt et qui soient toujours représentées pendant la première moitié du siècle. Certains réduisent néanmoins ce nombre, ne conservant que Regulus et éventuellement Pirame. Ainsi, Titon du Tillet, dans Le Parnasse français, déclare : « il ne se passe guère d’années qu’on ne donne sur notre théâtre sa tragédie de Regulus ; on y voit aussi représenter quelquefois sa tragédie de Tamerlan avec quelque succès⁶³. » Il ajoute : « la Tragédie de Tamerlan eut de grands applaudissements dans le temps qu’elle parut pour la première fois et on disoit l’heureux Tamerlan du malheureux Pradon ». Léris⁶⁴ rapporte quant à lui : « des Auteurs contemporains nous apprennent qu’elle tomba promptement, tant à cause de ses propres défauts, que par le mérite de la Tragédie de Bajazet de Racine ». Ces deux citations confirment notre hypothèse d’un succès non négligeable précédant l’effondrement de la fréquentation du public. Il n’y a guère qu’Amélie Bosquet⁶⁵ pour affirmer, dans son entreprise de réhabilitation excessive du poète, que « la tragédie de Tamerlan est supérieure à son aînée » et pour parler à son sujet de « triomphe ».

Preuve d’un impact néanmoins honorable sur le public contemporain et postérieur à Pradon, plusieurs œuvres s’inspirent de Tamerlan. Une adaptation espagnole de la pièce paraît en 1769 à Barcelone sous le titre El Bayaceto. L’auteur, Ramon de la Cruz y Olmedilla, en fait une traduction libre, en trois actes. En France, deux tragédies reprennent le sujet de la pièce. Bajazet premier, du Chevalier de Pacarony, est créé à la Comédie-Française le 16 août 1739, mais la pièce est retirée par l’auteur après la cinquième représentation. Le Comte de Sommerive compose quant à lui un Bajazet I^er, cinquième empereur des Turcs, publié en 1741. Les deux pièces n’ont guère d’écho. Le sujet de Pradon connaît davantage de succès dans la tragédie lyrique : trois opéras en sont tirés. Le premier est le Tamerlano d’Agostino Piovene, mis en musique par Francesco Gasparini et créé à Venise en 1711. Vient ensuite le Tamerlano de Georg Friedrich Haendel, plus connu, créé au King’s Theatre de Londres en 1724. Il est considéré comme l’un de ses chefs d’œuvres. Il reprend le livret d’Agostino Piovene, adapté par Nicolas Haym. Antonio Vivaldi reprend à son tour le livret de Piovene pour composer son Bajazet – également appelé Tamerlano. Il est représenté pour la première fois au Teatro Filarmonico de Vérone, durant le carnaval de 1735. Selon ce livret, les personnages sont les mêmes que chez Pradon, à quelques exceptions prêt : Tamerlano, Bajazet, Asteria, Andronico sont l’exacte transposition des héros de Tamerlan. Irene, princesse de Trébizonde, promise à Tamerlano, est l’équivalent d’Araxide, et Idapse, confident d’Andronico, celui de Léon. L’opéra commence dans le palais de Bursa – Pruze – où Bajazet est retenu prisonnier. L’intrigue, bien que condensée en trois actes et adaptée au genre de la tragédie lyrique, est reprise presque à l’identique. Parmi les variantes les plus notables, on peut évoquer le personnage d’Irene, qui, contrairement à Araxide, apparaît sur scène, dès le premier acte. Elle est furieuse d’être donnée à Andronico alors qu’elle venait épouser Tamerlano. Andronico l’apaise, la convainquant de cacher son identité afin de pouvoir influer sur les événements. Elle se fait donc passer, à l’acte II, pour sa propre envoyée. Au même acte, Asteria feint d’accepter le mariage avec Tamerlano, dans le but de l’assassiner le soir des noces avec un poignard caché dans ses vêtements. Cet épisode est inspiré d’une réplique d’Astérie à Andronic, à la scène 2 de l’acte IV :

En vain Tamerlan croit aujourd’huy m’épouser ;

D’abord, j’avois voulu, pour vanger ma disgrace,

Fille de Bajazet, en soûtenir l’audace,

Et cachant un poignard, pour vanger mon malheur,

Luy donner une main qui luy perçât le cœur.

Ce projet découvert, Asteria et Bajazet sont jetés en prison. L’acte III s’éloigne davantage du fil de l’intrigue de Pradon, mais en garde les principaux éléments. Bajazet et Asteria veulent se suicider avec le poison conservé par le sultan. Andronico avoue à Tamerlano qu’il aime Asteria. Humilié, ce dernier veut tuer Bajazet et réduire sa fille en esclavage. La jeune fille tente de l’empoisonner, mais Irene la dénonce, révélant sa véritable identité. Tamerlano décide alors d’épouser Irene et de livrer Asteria aux esclaves du sérail. Ce désir est inspiré d’une réplique de Tamerlan, à la scène 3 de l’acte III : « Hé quoy ? ne puis-je pas quand son orgueil me brave, / Faire épouser sa Fille à mon dernier Esclave ? » Bajazet se suicide, mais hors de la scène : sa mort est rapportée par Idaspe. Asteria supplie alors Tamerlano de la tuer à son tour. Comme le personnage de Pradon, bouleversé, il s’avoue vaincu et accorde son pardon aux amants.

L’Orient et la Turquie dans la littérature française au XVII^e siècle §

Pour sa deuxième pièce, Pradon choisit un sujet turc : l’affrontement entre Tamerlan, empereur turco-mongol, et Bajazet, empereur ottoman déchu, deux personnages illustres de l’Orient médiéval. Ce choix s’inscrit dans un contexte historique et culturel qui marque un intérêt croissant pour l’Orient, comme l’a montré Pierre Martino dans L’Orient dans la littérature française au XVII^e et au XVIII^e siècle⁶⁶.

Le goût pour l’Orient, disparu après les Croisades, réapparut au XVII^e siècle avant de s’épanouir au siècle suivant. Des années 1620 à la fin des années 1650, les romans et les pièces de théâtre à sujet oriental se multiplièrent. Du Verdier ouvrit la voie dans le domaine romanesque avec Les Esclaves ou l’histoire de Perse, en 1628. Du côté de la tragédie et de la tragi-comédie, la production fut beaucoup plus importante. Cette tradition apparut en même temps que la tragédie française : La Soltane de Bounin fut publiée dès 1561. Elle fut continuée après le retour de la tragédie, durant le deuxième tiers du XVII^e siècle, avec Mairet, qui, en 1637, reprit le sujet traité par Bounin dans Le Grand et dernier Soliman ou la Mort de Mustapha, tragédie en concurrence avec une tragi-comédie de Dalibray, Soliman. Entre autres pièces, vinrent ensuite Ibrahim ou l’illustre bassa de Scudéry (1642), Perside ou la suite d’Ibrahim bassa, de Desfontaines (1644), ou encore Le Grand Tamerlan et Bajazet de Magnon, (1647).

Cet intérêt prit des proportions considérables durant les quarante dernières années du siècle. Les voyages en Orient furent de plus en plus nombreux, notamment grâce à l’aide de l’État : Colbert encourageait les voyageurs, s’intéressait à leurs récits, leur faisait passer des subsides. Le ministre de Louis XIV s’appliqua également à réorganiser les tentatives de colonisation en Orient, jusqu’alors peu fructueuses. Ses efforts aboutirent à la fondation de la Compagnie de la Chine en 1660, à la création de la Compagnie des Indes Orientales en 1665 et de la Compagnie du Levant en 1670. Entamées dès la fin du XVI^e siècle, les missions religieuses, qui tentaient de christianiser l’Asie, se poursuivirent. Elles donnèrent naissance à la Société des Missions étrangères vers 1660. Conséquence immédiate de ces entreprises, la publication des relations de voyage se multiplia. Thévenot fit paraître en 1665 son Récit d’un voyage fait au Levant ; les Voyages en Turquie, en Perse et aux Indes de Tavernier parurent en 1676. Ces voyageurs avaient une autorité que n’avaient pas leurs prédécesseurs au début du siècle : ce n’étaient pas de simples aventuriers ; leur éducation et leur position sociale leur permettaient d’être reçus dans les salons. La connaissance de l’Orient commença à se former, grâce à leurs observations et aux études historiques et géographiques qui étaient peu à peu élaborées. La lecture de ces ouvrages forma progressivement un Orient factice dans l’esprit des Français. Les voyageurs avaient rapporté très peu d’informations sur les paysages mais beaucoup sur les hommes. L’Oriental était selon eux un bel homme, intelligent, vaniteux, qui aimait la gloire, « galant, gentil, poli, bien élevé⁶⁷ ». On le disait également paresseux, fourbe, querelleur, menteur, flatteur, mais cette vision négative n’était pas la plus répandue. Selon Chardin et Tavernier, les rois étaient despotiques, cruels, violents et injustes. Leurs sujets les vénéraient comme des dieux. Ils abusaient de leur pouvoir et sacrifiaient tout à leurs passions. La polygamie, les concubines, les lois particulières du sérail donnaient l’idée d’un Orient voluptueux, où l’amour était lié à l’intrigue, à la violence et à la mort. Cet univers, grandi et simplifié par la distance et la difficulté de se renseigner exactement, était idéal pour la littérature. Les drames qui éclataient dans le sérail étaient dignes de la tragédie : passionnés, violents, ils se déroulaient en un temps et un lieu resserrés. Aux guerres, aux conquêtes étaient associés les massacres de peuples ou de familles royales entières, les vengeances sauvages, la puissance des armées de mercenaires. L’instabilité politique et l’arbitraire despotique donnaient l’idée que l’existence humaine avait là-bas peu de prix, que la vie était intense et les passions sauvages et destructrices. Cette image suscitait la curiosité du public, chez qui se développait un goût pour l’Orient. L’exotisme qui serait recherché au XVIII^e siècle n’était cependant pas encore à l’ordre du jour. Dans les romans comme au théâtre, seuls les noms des personnages et les lieux de l’action étaient orientaux. Si la violence de l’Orient fascinait, elle était fortement atténuée lorsqu’on la transposait en poésie et sur scène. Au théâtre, les acteurs étaient des Français cachés sous un costume barbare : « ils aim[ai]ent, combatt[ai]ent et convers[ai]ent, comme on le fai[sai]t à la cour et à l’armée⁶⁸. » Les singularités de ce costume permettaient d’attirer l’attention du lecteur et du spectateur, par rapport aux héros grecs et romains qu’ils avaient trop vus.

En Orient, les Français portaient un intérêt tout particulier à la Turquie. Dès le début du siècle, des vulgarisateurs tentèrent de faire connaître cette région. Jacques Esprinchard rédigea une Histoire des Ottomans, publiée en 1609 ; Blaise de Vigenère fit publier en 1577 une traduction de l’Histoire de la décadence de l’empire grec et de l’établissement de celui des Turcs de Laonicus Chalcondyle, historien grec du XV^e siècle. L’ouvrage fut réimprimé en 1620 avec des continuations de Thomas Arthus et de François-Eudes de Mézeray. Certains ouvrages, très lus, furent régulièrement réédités : ce fut le cas de l’Histoire des Turcs de Mézerai, dont la première édition date de 1650, de l’Abrégé de l’histoire des Turcs de Gilbert Saulnier Du Verdier, publiée en 1665, ou encore de L’Othoman ou abrégé des vies des empereurs de Vincent De Stochove. L’histoire y était traitée de manière claire et simplifiée. André Du Ryer s’attacha même à exposer les principes de la langue turque dans ses Rudimeta grammatices linguæ turcicæ, publiés en 1630.

Cet intérêt pour la Turquie s’explique en partie par ses liens étroits avec la vie politique, militaire et diplomatique de l’Europe du XVII^e siècle. Les Turcs cherchaient à étendre leur puissance et à défendre l’intégrité menacée de leur pays. De 1648 à 1669, le siège de Candie, en Crète, opposa les Ottomans, qui s’étendaient dans la mer Égée, aux Vénitiens. La guerre avec l’Autriche était sans cesse renouvelée. La France intervint aux côtés du Saint-Empire romain germanique à la bataille de Saint-Gothard, en Hongrie, le 1^er août 1664, pour repousser l’avancée de l’armée ottomane. La résistance de la Porte face aux forces européennes suscitait effroi et admiration. Le Mercure de France, mais aussi les gazettes de Robinet et de Mayolas, relataient régulièrement les événements qui agitaient la Turquie et l’action des ambassadeurs français. Les ambassades venues d’Orient dans le cadre de la nouvelle politique d’alliance de Louis XIV augmentèrent la fascination des Français pour cet ennemi à la fois si lointain et dangereusement proche. Le contact – superficiel mais réel – avec cet Orient fantasmé suscita de brusques engouements du public.

En 1669, Soliman Muta Ferraca, ambassadeur de Turquie, se rendit à la cour de France. Cet événement inspira à Molière la cérémonie turque du Bourgeois Gentilhomme en 1670. Il reçut l’aide de M. d’Arvieux, ancien ambassadeur français en Turquie, pour la mise en scène et les costumes. Quant à Racine, il tira son Bajazet d’une nouvelle de Segrais, Floridon ou l’amour imprudent, inspirée d’une tragique histoire d’amour dont le Comte de Cézy, ambassadeur dans les années 1650, aurait été le témoin. Dans la deuxième préface de sa pièce, Racine dit avoir reçu des conseils de M. de La Haye, autre ambassadeur revenu de Constantinople au moment où il rédigeait sa tragédie.

De manière générale, le dernier tiers du XVII^e siècle s’intéressait donc avant tout à la Turquie. L’homme oriental était assimilé à l’homme turc et la production littéraire confondait sujet oriental et sujet turc, se concentrant surtout autour de Constantinople. Les années 1670-1685 furent particulièrement marquées par cet engouement : on recense à cette époque la publication d’environ vingt histoires de Turquie, dix romans, et cinq pièces de théâtre à sujet turc. Cette mode diminua à la fin du siècle, quand l’admiration effrayée pour la Porte s’atténua.

Tamerlan et Bajazet, des personnages qui fascinent l’Europe depuis la Renaissance §

Sources historiques §

Dans la préface de Tamerlan, Pradon cite deux sources. La première est Chalcondyle ; il s’agit de L’Histoire de la décadence de l’empire grec, et establissement de celuy des Turcs, que nous avons déjà citée. La seconde est « une Traduction d’un Auteur Arabe, où la Vie de Tamerlan et ses grandes actions sont écrites tout au long ». Bussom recense les trois principaux historiens ayant rédigé l’histoire de Tamerlan avant 1675. Outre Chalcondyle, il cite Ahmed ibn Arabschah, auteur du XV^e siècle traduit en 1658 par Vattier, et Jean Du Bec, qui retranscrit l’histoire que lui a racontée l’Arabe Alhacen. Ce dernier est selon lui la source évoquée par Pradon. En effet, le Tamerlan de Vattier ne correspond pas au personnage de Pradon. L’auteur reconnaît la valeur du Tartare mais le considère comme un monstre de cruauté. Au premier livre, il le désigne de la manière suivante :

Timur Capitaine des impies, le boiteux, le trompeur, qui a persécuté l’Orient et l’Occident de telle sorte, que les plus proches parents s’étant rencontrés l’un l’autre devant luy, se sont entre-abandonnés.

Il est « ambitieux […], se montrant en tout et par tout d’un naturel violent et impetueux, semblable à un foudre ou tourbillon de vents, dont aussi il port[e] le nom ». Il peut être sans pitié et massacrer des populations entières sans distinction de rang, de sexe ni d’âge. Il est fourbe, arrogant, démesurément orgueilleux et sujet à de grandes colères. Au contraire, dans l’Histoire du Grand Tamerlanes de Du Bec, Tamerlan est beaucoup plus humain. Dès son Épître au Lecteur, Du Bec évoque sa « tollerance », sa « clemence et humanité ». Il n’entreprend la guerre que pour la gloire de sa nation ; modeste dans la victoire, il traite ses prisonniers avec douceur. Il est « serviteur de la raison, et non d’autre passion ». Du Bec évoque sa libéralité ; Pradon affirme dans sa préface que le « caractere de grandeur et de genérosité » de son personnage « est fondé dans l’Histoire, puis qu’il refusa l’Empire des Grecs ». Du Bec rapporte en effet que Tamerlan, après avoir libéré Constantinople des assauts des Ottomans, refuse le pouvoir que veulent lui remettre les ambassadeurs grecs. Il leur explique qu’il n’est pas venu jusque là pour conquérir des terres, et que, pour grandir sa gloire, il veut remettre la cité entre les mains des Grecs. Chalcondyle rapporte la même anecdote. Pradon souligne cette vertu de Tamerlan dans la bouche d’Andronic, à la première scène :

Sa libéralité répond à son grand cœur,

D’une main il attaque et prend une Couronne,

Et de l’autre souvent il la rend, ou la donne.

La scène 4 de l’acte I suit cet épisode : Tamerlan rend Byzance – ou Constantinople – au représentant légitime des Grecs, Andronic, au nom de sa propre « gloire ». C’est également sa « gloire » qu’il invoque dans la dernière scène de la pièce pour justifier sa magnanimité envers Andronic et Astérie. Ses paroles sont alors proches des propos que Du Bec lui fait tenir : « Il faut que l’Univers connoisse Tamerlan. […] / Araxide et ma gloire exigent cet effort », écrit Pradon. Du Bec raconte quant à lui :

[il dit qu’il n’était pas venu pour conquérir des terres] mais bien pour acquerir gloire et honneur, et par ainsi rendre son nom celebre, et glorieux au monde, […] qu’aujourd’huy pour s’acquerir une gloire immortelle, et un nom eternel, qu’il vouloit rendre une telle et si florissante cité.

Néanmoins, le Tamerlan de Pradon s’avère aussi cruel, sujet à de violents accès de colère et emporté par ses passions. Cette dimension laisse à penser que Chalcondyle, et peut-être même Vattier ont influencé le dramaturge pour la construction de son héros.

En ce qui concerne le personnage de Bajazet, Pradon a suivi Chalcondyle : fier et emporté, il ne suit que ce qu’il a décidé. Chalcondyle ne le décrit pas autrement :

il estoit d’un si fier, et outrecuidé naturel, et si presomptueux de sa suffisance, qu’il ne se falloit pas advancer de luy donner conseil, car aussi bien ne l’eust-il point receu ; ne s’arrestant jamais qu’à sa seule opinion et fantasie, et principalement quand il estoit question de prendre les armes.

L’historien grec insiste cependant sur la cruauté de Bajazet, absente chez Pradon. Mais pas autant que Du Bec, qui en fait un homme « barbare », qui se livre à la guerre à « toutes les cruautez possibles ». Le personnage est donc plus proche de la description de Chalcondyle.

Plusieurs épisodes liés à Bajazet et rapportés par les historiens sont repris par Pradon. Dans la scène d’exposition, Léon évoque « la prise de Sebaste » et Andronic « le Champ de Pruze ». Ces deux batailles sont effectivement citées par Chalcondyle. Sebaste est la première cité qu’attaque Tamerlan, raconte-t-il, car c’est l’ancienne demeure des empereurs turcs et la principale place forte de Bajazet. Ce dernier, ajoute-t-il, avait laissé à Sebaste son fils « Orthobules ». On retrouve cet Orthobule chez Pradon, aux vers 145 et 501 : il a été fait prisonnier puis mis à mort par Tamerlan. Chalcondyle décrit la prise de la ville comme un véritable carnage :

Là en premier lieu furent taillez en pieces tous les hommes, suivant ce qu’il [Tamerlan] avoit ordonné, et puis apres ayant faict assembler les femmes et enfans en une grand’ place, il lascha sa cavallerie apres, qui en firent un carnage pitoyable à eux-mesmes, car ils les massacrerent tous jusques au dernier. Voylà la fin de cette pauvre malheureuse cité de Sebaste, dont une seule ame vivante n’eschappa à la fureur du glaive […] Orthobules mesme le fils de Pajazet⁷⁵, estant venu vif és mains de Temir⁷⁶, apres que par quelques jours il l’eut promené çà et là à sa suite, il commanda à la fin de le mettre à mort.

Chalcondyle évoque ensuite la prise de Pruze, visée à son tour en tant que « capitale de tout l’Empire de Pajazet, et où il tenoit ordinairement sa cour ». Les deux armées s’y rejoignent pour livrer bataille. « La plus chere de toutes [les] femmes » de Bajazet, Eleazar, fille du Prince des Bulgares, est prise dans Pruze, tout comme leurs fils Mechmet, Musulman, et Josué. Bajazet et son fils Moyse sont faits prisonniers par la suite, alors qu’ils étaient en fuite. Moyse, lui, contrairement à Orthobule, est gardé en vie.

Il semble néanmoins y avoir une confusion entre la bataille de Pruze et celle d’Ankara, ou Ancyre, que Chalcondyle avait évoquée auparavant. C’est à la suite de cette bataille que Bajazet, dont les armées sont défaites, est fait prisonnier. Chalcondyle ajoute qu’un autre fils de Bajazet, Mustapha, y est tué. Du Bec est moins précis au sujet de Sebaste. Il rapporte qu’à une bataille, « nostre Prince eust soin de faire saisir les anfans de Bajazet », sans que l’on sache avec certitude de quels enfants il s’agit ni s’il parle de Sebaste. En revanche, il situe la bataille de Pruze, qu’il nomme « Bursie », après la défaite de l’armée de Bajazet à Ankara et après que le sultan a été fait prisonnier. Selon lui, Tamerlan marche sur Pruze car les restes de l’armée de Bajazet s’y sont repliés et que deux jeunes fils de Bajazet s’y trouvent. Il n’a cependant pas besoin de livrer bataille, car la population a chassé elle-même les membres de l’armée ottomane. Les deux fils de Bajazet sont quant à eux confiés à l’Empereur Grec, allié de Tamerlan.

Peut-être victime des contradictions entre les deux auteurs et de leurs confusions, et sans doute soucieux de simplifier cette matière, Pradon réduit à deux le nombre des enfants de Bajazet et fond les trois batailles – Sebaste, Ankara, Pruze – en une seule. Sebaste n’est évoquée que très rapidement. C’est à Pruze que Pradon concentre la défaite du sultan et la capture de sa famille – sa femme, un enfant gardé en vie, qui devient une fille, Astérie, et un fils mis à mort, Orthobule.

Chalcondyle rapporte la réaction de Bajazet à la nouvelle de la prise de Sebaste et de la mort d’Orthobule : il insiste sur son affliction. Du Bec évoque son désespoir après avoir été fait prisonnier : « il fut trois jours (ce dit-on), sans se pouvoir resoudre comme desesperé, recherchant la mort et l’appellant ». Pradon s’en inspire pour donner à son personnage sa tristesse et son dégoût de la vie. « Ainsi je ne veux plus d’une vie importune, / Triste et funeste objet des coups de la Fortune », déclare-t-il à la scène 2 de l’acte I. Sa fierté inexorable et son désir de mort le poussent à braver sans cesse son vainqueur. Andronic le raconte à la scène 1 de l’acte I, aux vers 87 à 92. Ce comportement est rapporté par Du Bec : « il fit commander que Bajazet fut pensé, et puis amené devant luy, lequel lors qu’il y fut, jamais ne fit signe d’humilité, et l’Empereur luy disant qu’il estoit en luy, luy faire perdre la vie, il luy respondit, fais-le, ce sera mon heur que ceste perte là ».

Le Bajazet de Pradon méprise un ennemi dont la naissance est basse, comme l’indiquent les vers 789 à 796, à la scène 2 de l’acte III. Pradon emprunte le nom de « Thémir » à Chalcondyle. Les deux historiens évoquent ses origines modestes, Du Bec pour les réfuter, Chalcondyle pour les confirmer. Le premier attribue cette croyance à une méconnaissance des mœurs des Tartares :

Il fut du sang des Empereurs Tartares, et avoit eu en son partage de son pere Og le pays de Sachetay en Tartarie, duquel il estoit Seigneur. […] Aucuns de nos Historiens ont voulu, qu’il fut filz de pasteur, mais cela ont ilz dit, ne sçachant point les coutumes de ces pays, où le principal revenu des Roy et des grands est en bestiaux, mesprisant l’or et l’argent, mais tenant grand compte de telles richesses, dont ilz abondent en toutes façons, c’est pourquoy l’on les appelle Bergers, et dit-on que ce Prince estoit sorti de pasteurs.

Pradon suit la version de Chalcondyle : « ce Themir icy fut fils d’un nommé Sangal, homme de basse condition : et tout aussi tost qu’il eut atteinct l’aage de porter le travail, les Habitans du lieu où il faisoit sa résidence, d’un commun accord le choisirent pour garder aux champs leurs haraz ». C’est également de Chalcondyle que Pradon s’inspire lorsque Bajazet, à la scène 2 de l’acte III, traite Tamerlan de « vil Chef de Brigans » : l’historien rapporte qu’il a commencé son ascension vers le pouvoir par de petits brigandages avec une bande qu’il commandait. À la scène 4 de l’acte IV, Tamerlan déclare, à propos d’Andronic : « je suis pour luy Barbare, Scyte » ; Andronic, Astérie et Bajazet le nomment souvent « le Tartare ». Ce sont là encore des éléments tirés des deux historiens. Selon Chalcondyle, le père de Tamerlan est « Empereur des Tartares » ; selon Du Bec, il est le neveu et l’époux de la fille du grand Cham de Tartarie. Toujours selon Du Bec, il est Scythe. Il s’agit d’après Chalcondyle d’un peuple de Tartares nomades, qui vivent dans des chariots, se nourrissent de chair de cheval et de lait de jument, ignorant l’agriculture, qui portent des vêtements grossiers et utilisent des armes archaïques. Cette description justifie le terme de « barbare » associé à la nationalité de Tamerlan dans la pièce.

Un dernier épisode lié au personnage de Bajazet est tiré de Chalcondyle : la tentative d’évasion par un souterrain. Chalcondyle la rapporte en ces termes :

quelques Capitaines de Pajazet s’estans accointez des mineurs de Temir, trouverent moyen de les gaigner soubs promesse d’une grosse somme de deniers, qu’ils leurs devoient donner pour creuser une cave qui s’allast rendre en cest endroit où leur maistre estoit gardé, et l’enlever secrettement. Mais comme ils eussent commencé ceste besongne, la conduisant droit au Pavillon de Pajazet, et finalement fussent venus à faire jour, ils furent apperceuz et saisis. […] Parquoy ayans esté surpris, ils furent tout sur le champ taillez en pieces par le commandement de Temir.

Ce récit est repris par Léon à la scène 5 de l’acte II, aux vers 648 à 653.

Le personnage d’Andronic apparaît chez Du Bec comme chez Chalcondyle. Le premier en fait l’un des généraux de Tamerlan. Pour le second, Andronic IV Paléologue a tenté deux fois de détrôner son père Jean V et y a perdu un œil. Pradon suit Chalcondyle en faisant d’Andronic un membre de la famille impériale grecque. Il le suit également en évoquant une rivalité de pouvoir entre Andronic et son frère. Mais chez Chalcondyle, les Grecs sont alliés à Bajazet et c’est lui qu’Andronic appelle à l’aide pour récupérer son pouvoir sur Byzance. Sur ce point, Pradon suit donc Du Bec, qui fait des Grecs les alliés de Tamerlan. Il utilise en outre Axalla, le premier général de Tamerlan, dont la vertu, le courage et le sens de l’honneur sont longuement décrits par Du Bec, comme modèle de son personnage.

Le personnage fictif d’Araxide est probablement tiré du passage de Tamerlan par Trébizonde, cité tenue par les Grecs, raconté chez Du Bec. Chalcondyle évoque en outre la fille de l’empereur de Trébizonde, veuve de Zetin, seigneur turc, « belle dame entre les belles, et de meilleure grace encore », promise à Emmanuel, le frère d’Andronic, et que leur père, charmé par sa beauté, décide d’épouser lui-même.

Sources littéraires §

Si Pradon a utilisé des ouvrages historiques pour construire le sujet de sa pièce, il a également eu recours à plusieurs sources littéraires. La première est probablement romanesque : une « nouvelle⁷⁷ » d’Anne de La Roche-Guilhem, intitulée Astérie, ou Tamerlam est publiée chez Barbin en 1675. L’achevé d’imprimer date du 7 mai 1675. Si la pièce de Pradon a été représentée à la fin de l’année 1675, il est probable qu’il ait eu connaissance de l’ouvrage et que ce dernier ait influencé son travail. Mais si Tamerlan a été créé début 1675, c’est Anne de La Roche-Guilhem qui s’est inspirée de Pradon. Il nous semble cependant plus vraisemblable que la pièce ait été créée à la fin de l’année. Nous justifierons cette hypothèse plus loin. Rappelons en outre que Melle de La Roche-Guilhem écrivit une violente diatribe contre Pradon, La Pradonnade. Se serait-elle inspirée si fortement d’un auteur qu’elle méprisait ? Quoi qu’il en soit, les similitudes entre les deux œuvres sont frappantes. Dans l’une comme dans l’autre, Bajazet est fait prisonnier avec sa fille et sa femme, qui meurt peu de temps après, tout comme Ortobule, le frère d’Astérie. Le choix de ce prénom, qui, à notre connaissance, n’apparaît dans aucune œuvre antérieure sur Bajazet, est le signe indubitable d’une influence entre les deux textes.

L’épisode amoureux de Tamerlan n’apparaît pas dans les sources historiques ; il est probable que Pradon l’ait tiré de la nouvelle. Chez La Roche-Guilhem, c’est Thémir, le fils de Tamerlan, qui s’éprend d’Astérie sans en être aimé en retour. C’est donc l’équivalent de l’amour de Tamerlan pour Astérie chez Pradon. La jeune fille rejette cet amour avec une « fierté dédaigneuse » qui rappelle celle du Bajazet de Pradon. Elle est prisonnière du même dilemme : Tamerlan menace de faire mourir Bajazet si elle n’arrive pas à le convaincre d’accepter le mariage avec Thémir. Bajazet refuse, par respect pour sa « gloire » et par mépris de la vie. Il exhorte sa fille, qui ne peut se résoudre à le voir mourir, à soutenir la fierté de leur sang. Astérie se confie à une suivante, Xaïre, dont le nom rappelle évidemment celui de Zaïde. Le personnage d’Adanaxe, frère de Thémir, qui aime et est aimé d’Astérie, est l’équivalent d’Andronic. Il va demander la grâce de Bajazet à son père, attestant que le faire mourir « feroit tort à [sa] réputation », que « de toutes les vertus des Roys, la clemence est la plus loüable ». Tamerlan s’incline, mais à condition qu’Adanaxe persuade Bajazet et Astérie de consentir au mariage avec Themir. La même amitié unit le Bajazet de La Roche-Guilhem avec Adanaxe et celui de Pradon avec Andronic. Alors qu’il est malade et qu’il se meurt, le personnage de la nouvelle lui recommande sa fille. Celui de la tragédie en fait autant à la scène 2 de l’acte I, lorsqu’il s’apprête à risquer sa vie dans une tentative d’évasion. Le personnage d’Andronic, enfin, apparaît chez La Roche-Guilhem. Sa situation est plus proche de la réalité historique : fils de l’empereur Paleologue et frère d’Emmanuel, il tente de renverser son père à deux reprises. Il fait appel à Tamerlan pour combattre Bajazet. Mais c’est son amour – non partagé – pour Astérie qui motive toutes ses actions. La nouvelle se termine, après la mort de Thémir, qui résout tous les problèmes, par le repentir de Tamerlan, qui autorise le mariage d’Astérie et Adanaxe. Pradon semble donc avoir largement suivi cette nouvelle dans le domaine de l’inventio, c’est-à-dire du choix du sujet.

L’intrigue amoureuse et les relations entre les personnages peuvent également avoir été inspirées par deux pièces traitant un sujet voisin, Le Grand Tamerlan et Bajazet, tragédie de Magnon, publiée en 1648, et Armetzar ou les amis ennemis, tragi-comédie de Samuel Chappuzeau, publiée en 1658. Chez Magnon, Tamerlan aime la femme de Bajazet, Orcazie, et Thémir, le fils de Tamerlan, aime et est aimé de Roxalie, la fille de Bajazet. Pradon élimine ce double amour en fondant les personnages de Tamerlan et de Thémir et ceux d’Orcazie et Roxalie. Chez Chappuzeau, Armetzar, fils de Tamerlan, aime Ladice, fille de Zinton, roi de la Chine et ennemi de Tamerlan. Vanlie, fils de Zinton, aime quant à lui Hermasie, la sœur d’Armetzar. Chacun aime donc la fille de l’ennemi de son père. Cette situation entraîne des combats entre devoir filial et passion amoureuse, comme dans Tamerlan.

Bien que Lancaster l’estime fort réduite, il nous semble que l’influence de Magnon n’est pas négligeable. Elle est en tout cas plus forte que celle de Chappuzeau. De nombreux éléments rapprochent la pièce de Magnon et celle de Pradon. L’action s’y déroule dans le camp de Tamerlan. Quelques passages sont très proches. Dans la première scène, le récit de la première rencontre entre Roxalie et Thémir ne peut que rappeler celui de la première rencontre entre Astérie et Andronic, à l’acte II :

Tu sçais que Tamerlan nous assiegea dans Pruze,

Et que l’ayant conquise, et par force et par ruse,

Le sort nous reduisit au pouvoir d’un vainqueur ;

Ce fut là que Thémir s’assujettit mon cœur ;

Qu’il treuva dans mes yeux quelques mal-heureux charmes,

Que d’une main tremblante il essuya mes larmes,

Et qu’il me protesta qu’il sentoit mes douleurs :

[…] Je regarday long-temps le Prince à mes genoux⁷⁸ (Magnon)

Te faut-il rappeller […]

Cette afreuse Bataille où le fier Tamerlan

Donna le coup mortel à l’Empire Ottoman ? […]

Avec toy j’estois seule, et tombé dans tes bras,

Tremblante, desolée, au comble des miseres,

Lors qu’Andronic défit nos braves Janissaires,

Perça jusqu’à ma Tente, et l’Epée à la main,

S’avança, m’aperçeût, et s’arresta soudain ; […]

(Peut-estre ma douleur eût pour luy quelques charmes)

Je crûs voir ses yeux prests à répandre des larmes ;

Il m’aborda d’un air et d’un pas chancelant,

Et ne me rassura luy-mesme qu’en tremblant. […]

il tomboit à mes pieds (Pradon)

On trouve la même similitude dans l’entrevue entre Bajazet et Tamerlan, à l’acte IV, scène 8 chez Magnon, à l’acte III, scène 2 chez Pradon. Bajazet, réclamant la mort, brave son vainqueur en lui rappelant son humble naissance :

Cruel, dénaturé, monstre, opprobe des Rois,

Homme que la Fortune éleva dans les bois⁷⁹ ! (Magnon)

Et le Fils de Sangal, vil Pastre qu’autrefois

Le Destin par caprice arracha de ses Bois (Pradon)

Les relations entre les deux souverains sont semblables chez Chappuzeau. L’attitude de Tamerlan, vainqueur, face à Zinton, à la scène 5 de l’acte V, est très proche de celle du Tamerlan de Pradon face à Bajazet : il estime qu’il n’aura totalement triomphé de son ennemi qu’en le voyant humilié devant lui. Ce désir de triompher de la fierté de son ennemi anime le Tamerlan de Pradon tout au long de la pièce. Bravé par Zinton à la scène 6 de l’acte V, le personnage de Chappuzeau s’emporte et menace de le mettre à mort ; Pradon suit exactement la même évolution dans sa confrontation entre Tamerlan et Bajazet.

Certains sentiments exprimés chez Magnon peuvent avoir influencé Pradon : la jalousie de Bajazet, qui craint que sa femme ne s’éprenne de son ravisseur, à la scène 5 de l’acte 2, rappelle celle d’Andronic, à la scène 1 de l’acte IV, qui craint qu’Astérie ne s’éprenne de Tamerlan en voyant sa grandeur, et celle d’Astérie, qui redoute qu’Andronic ne se laisse séduire par Araxide. Le Bajazet de Magnon déclare à l’acte II, scène 5 : « Tamerlan a des yeux, et ma femme a des charmes », tandis qu’Astérie, à l’acte IV, scène 3, assure à Tamerlan : « Andronic a des yeux, Araxide est charmante ». Le dilemme causé par l’affrontement entre la nature, c’est-à-dire le devoir filial, et l’amour trouve sa résolution dans la mort : cette idée est exprimée par Roxalie à la première scène, chez Magnon, et par Astérie à partir de la scène 4 de l’acte II. Le Tamerlan de Magnon doit choisir entre son fils et sa maîtresse, tout comme Astérie doit choisir entre son père et son amant. D’autres détails encore suggèrent l’influence de Magnon, comme le choix d’Orthobule : c’est le seul des nombreux fils de Bajazet cités par les historiens que Magnon retienne. Pradon, réduisant également le nombre des fils du sultan, choisit le même nom.

Une troisième pièce a sujet oriental a influencé Pradon dans le domaine de l’inventio : le titre même de sa tragédie ne peut que rappeler le Bajazet de Racine, paru en 1672. Racine y met en scène Bajazet II, le descendant de celui de Pradon, mais il fait allusion à ce premier Bajazet, à la première scène de l’acte II :

Oui, je sais que depuis qu’un de vos Empereurs,

Bajazet d’un Barbare éprouvant les fureurs,

Vit au Char du Vainqueur son Épouse enchaînée,

Et par toute l’Asie à sa suite traînée […]⁸⁰

Il est probable que le succès de la pièce de Racine ait contribué à faire choisir ce sujet à Pradon. Il s’était déjà fortement inspiré des relations entre les personnages de Bajazet pour construire l’intrigue de Pirame et Thisbé. Pour Tamerlan, il utilise à nouveau les rapports qui unissent les personnages de Racine et la situation dans laquelle ils se trouvent les uns par rapport aux autres. Ainsi, Roxane se confie à Atalide et la charge de persuader Bajazet de son amour pour lui, sans savoir qu’elle est sa rivale. De même, Tamerlan fait d’Andronic son confident et le charge de convaincre Astérie de l’épouser, sans savoir qu’il est son rival. Atalide s’applique donc à cacher à Roxane l’amour qui la lie à Bajazet et Andronic ne révèle pas à Tamerlan qu’il aime Astérie. Roxane et Tamerlan avouent leur amour mais sont froidement reçue pour la première, repoussé pour le second. Chez Pradon, Astérie doit à plusieurs reprises apaiser la colère de Tamerlan pour contrebalancer la franchise de son père et éviter sa perte. De même, chez Racine, Atalide doit apaiser les soupçons de Roxane chaque fois qu’elle s’est entretenue avec Bajazet et qu’il n’a pas feint de l’aimer comme il l’aurait dû. Astérie et Atalide sont toutes deux tentées de voir leur amant mourir plutôt qu’appartenir à leur rivale. Toutes deux craignent une rivale qui apporte un état ou un empire à leur amant, tandis qu’elles n’ont que leur beauté à offrir.

Il n’est pas impossible que Pradon se soit également inspiré d’autres pièces de Racine. Dans Andromaque, par exemple, Pyrrhus promet d’épargner le fils de l’héroïne, si elle accepte de l’épouser, tout comme Tamerlan promet d’épargner le père d’Astérie si elle l’épouse. Andromaque, comme Astérie, projette d’accepter le mariage puis de se suicider.

Corneille est une autre source, peut-être plus probable que la dernière. Dans Suréna, publié en 1674, Eurydice est jalouse d’une rivale absente, Mandane, qui doit épouser son amant, Suréna, comme Astérie est jalouse d’Araxide. L’arrivée imminente de Mandane pèse sur les amants comme celle d’Araxide. Eurydice déclare ainsi, à la première scène : « La princesse est mandée, elle vient, elle est belle⁸¹. »

Pradon ne s’est pas inspiré d’autres pièces uniquement pour établir l’intrigue amoureuse et les relations entre les personnages : le dénouement porte également la trace de plusieurs influences. À la dernière scène d’Armetzar, Zinton et Tamerlan apprennent que leurs fils aiment chacun la fille de leur ennemi et qu’ils ont combattu contre leur propre camp pour gagner la faveur de leurs maîtresses. Les deux rois laissent éclater leur colère et Tamerlan décide de mettre à mort son fils. Mais les discours des deux fils, Armetzar et Vanlie, défendant leur amour et justifiant leurs actes, émeuvent Tamerlan au point de le faire renoncer à sa vengeance. Il choisit la clémence envers son fils et son ennemi, dont il veut devenir l’ami. Les mariages souhaités par les deux jeunes gens sont donc permis. Comme chez Pradon, Tamerlan associe sa magnanimité à sa renommée et à sa gloire :

Et je veux aujourd’huy pour comble de ma gloire,

Que ma clemence eclate autant que ma victoire.⁸²

La surprise d’Armetzar devant cette clémence est semblable à celle d’Andronic. Armetzar s’exclame :

Quel bonheur imprevu ! Dieux, que viens-je d’entendre ?

Ha mon pere ! ha grand Roy ! que pourray-je vous rendre !⁸³

Tandis qu’Andronic balbutie :

Quelle reconnoissance,

Seigneur, pour des bontez qui passent l’espérance...

Ce dénouement rappelle plus encore celui de Cinna, publié en 1643, qui avait peut-être influencé Chappuzeau : un souverain tout puissant, que tout, jusqu’à la dernière scène, pousse à se venger, y renonce brusquement et opte pour la clémence. Le ton autoritaire de Tamerlan dans sa dernière réplique à Andronic, « Demeurez, c’est à moy d’y pourvoir », n’est plus celui d’un tyran qui veut que tout plie sous sa volonté, mais celui d’un souverain conscient de son devoir et maître de soi. Cette maîtrise rappelle celle d’Auguste, à la scène 3 de l’acte V : « Je suis maître de moi comme de l’Univers. / Je le suis, je veux l’être⁸⁴. » Tamerlan fait de cet acte de clémence le garant de sa gloire et de sa renommée : « Il faut que l’Univers connoisse Tamerlan. » De même, Auguste prend la postérité à témoin : « Ô Siècles, ô Mémoire, / Conservez à jamais ma dernière victoire⁸⁵. » Cette victoire est une victoire sur soi-même. Tamerlan déclare : « Il triomphe du Sort, et je veux aujourd’huy, / En triomphant de moy, faire encor plus que luy. » Auguste avant lui disait : « Je triomphe aujourd’hui du plus juste courroux / De qui le souvenir puisse aller jusqu’à vous⁸⁶. » La magnanimité passe par l’oubli des affronts reçus. Tamerlan dit à Andronic : « Ainsi, Prince, je veux oublier vos caprices, / Et ne me souvenir que de tous vos services », faisant écho aux derniers vers de Cinna : « Et que vos conjurés entendent publier / Qu’Auguste a tout appris, et veut tout oublier⁸⁷. » Dans les deux cas, la question de la légitimité du pouvoir est en jeu : « C’en est fait, on verra si je suis un Tyran », déclare Tamerlan, suggérant que, comme Auguste, il est devenu un souverain légitime. Enfin, la confusion d’Andronic devant la bonté de Tamerlan ne rappelle pas seulement celle d’Armetzar, mais aussi celle de Cinna :

Seigneur, que vous dirai-je après que nos offenses

Au lieu de châtiments trouvent des récompenses ?⁸⁸

Corneille, comme Chappuzeau, peut avoir inspiré à Pradon l’annonce du mariage qui remplace la condamnation à mort attendue⁸⁹.

De manière générale, Lancaster⁹⁰ estime que les personnages de Tamerlan sont plus cornéliens que raciniens : Bajazet n’est pas gouverné par l’amour, mais par la fierté, l’orgueil, et par sa haine pour son ennemi, Astérie et Andronic tentent de le sauver aux dépens de leur amour mutuel, Tamerlan surmonte son amour pour Astérie. Selon lui, la contagion de grandeur d’âme finale – qui pousse Tamerlan à rivaliser de gloire avec Bajazet –, n’apparaît pas seulement dans Cinna mais aussi dans Polyeucte et Nicomède.

Outre les œuvres des deux plus grands auteurs du temps, Corneille et Racine, et celles d’auteurs ayant traité des sujets proches du sien – La Roche-Guilhem, Magnon et Chappuzeau –, Pradon s’est inspiré de sa première pièce, Pirame et Thisbé. Les deux pièces reposent sur le combat entre l’amour d’un couple parfait et la passion d’un ou plusieurs personnages aidés par leur pouvoir et leur ambition – la passion amoureuse d’Amestris pour Pirame et celle de Bélus pour Thisbé dans la première pièce, celle de Tamerlan pour Astérie dans la seconde. Dans Pirame, la mort des amants émeut les personnages les plus impitoyables, la reine Amestris et Arsace, le père de Pirame, au point de leur faire éprouver de la pitié et de l’horreur pour leurs actions. Cette conversion tardive a lieu dans Tamerlan : le conquérant, touché par la mort de Bajazet, change de sentiments à l’égard du couple d’amants, mais cette fois à temps pour changer leur destin. En outre, Pradon semble avoir repris plusieurs passages de Pirame pour les adapter à Tamerlan. La modestie de Thisbé, surprise d’avoir touché le cœur de Bélus, rappelle celle d’Astérie, lorsqu’elle tente de convaincre Tamerlan qu’Andronic ne peut l’aimer.

Thisbé, II, 2 :

Seigneur, auroient-ils [mes yeux] quelques charmes ?

Leur feu (s’ils en avoient) s’est éteint dans mes larmes ; […]

Une Princesse hélas ! toûjours infortunée,

Aux plus mortels chagrins sans cesse abandonnée, […]

Sans apuy, sans secours, seule avec mes douleurs,

Seigneur, qu’aurois-je fait que pleurer mes malheurs⁹¹ ?

Astérie, IV, 3 :

Auriez vous un Rival pour une infortunée,

Languissante, captive, aux pleurs abandonnée, […]

Ah ! Seigneur, qui voudroit dans ma fortune afreuse

Prodiguer des soûpirs pour une malheureuse,

Qui gémira toûjours des maux qu’elle a soufers,

Et qui n’a pour tous biens que des pleurs et des fers ?

La jalousie des différents personnages est exprimée en termes très proches :

Pirame et Thisbé, II, 4 :

Mais un Prince accomply peut faire une Infidelle.

Une Reine, Seigneur, peut faire un Infidele.

Tamerlan, II, 3 :

est-elle jeune, belle ?

Enfin, est-elle propre à faire un Infidelle ?

D’autres vers sont repris presque à l’identique, comme nous le verrons dans notre annotation des vers 911 et 1508.

En ce qui concerne la dispositio, c’est-à-dire « la mise en forme du sujet en une action⁹² », l’acte III de Bajazet a servi de modèle à Pradon pour composer l’enchaînement de l’intrigue dans l’acte IV. Au début de l’acte III de Bajazet, on apprend que le héros est retourné voir Roxane, qui voulait le condamner à mort, et qu’il a obtenu sa grâce. Au début de l’acte IV de Tamerlan, Léon apprend à Andronic qu’Astérie est retournée demander la grâce de son père à Tamerlan, qui l’avait condamné à mort, et l’a obtenue. Cette nouvelle est suivie de la consternation d’Atalide, comme de celle d’Andronic, et de leur jalousie. Lorsque Acomat a confirmé cette réconciliation, à la scène 3, Atalide, croyant que Bajazet a promis le mariage à Roxane, témoigne de l’amertume envers son amant :

Cependant croyais-tu, quand jaloux de sa foi,

Il s’allait plein d’amour sacrifier pour moi, […]

Croyais-tu que son cœur, contre toute apparence,

Pour la persuader trouvât tant d’éloquence ? […]

Peut-être en la voyant, plus sensible pour elle

Il a vu dans ses yeux quelque grâce nouvelle.

Elle aura devant lui fait parler ses douleurs,

Elle l’aime, un Empire autorise ses pleurs⁹³.

Andronic, à la scène 1, exprime la même amertume :

Croiras-tu ce retour l’ouvrage d’un moment,

Léon ? peux-tu penser qu’aimé de ma Princesse,

Elle ait si-tost trahy ma flame et sa tendresse ? […]

Tantost mesme, à mes yeux elle a veu Tamerlan

D’un œil plus engageant qu’on ne voit son Tyran ;

Devant luy sa tristesse a paru trop touchante ;

Sa douleur n’a jamais esté plus éloquente ; […]

Mais voyant l’Empereur, que ne dois-je point croire ?

Que sçay-je ? si ses yeux ébloüis de sa gloire,

Charmez de sa fortune, et pleins de sa grandeur,

N’ont point esté gagnez pour séduire son cœur ?

Dans ces passages extrêmement proches, tous deux avouent pour la première fois la peur que l’être aimé ait été séduit par leur rival(e), par ses charmes et son pouvoir. Après ce moment d’amertume, l’être aimé entre en scène en déclarant qu’il a fait son devoir :

Bajazet, III, 4 :

C’en est fait, j’ai parlé, vous êtes obéie.⁹⁴

Astérie, IV, 2 :

J’ay parlé pour mon Pere, et servy la Nature,

J’ay fait ce que j’ay dû.

Atalide et Andronic répondent en annonçant qu’ils vont mourir, chacun reprochant à l’autre son manque d’amour. Bajazet et Astérie montrent alors leur indignation :

Bajazet :

Cependant quand je viens après de tels efforts

Chercher quelque secours contre tous mes remords,

Vous-même contre moi je vous vois irritée

Reprocher votre mort à mon âme agitée⁹⁵.

Astérie :

Quand à vos yeux mon feu ne peut plus se contraindre,

Quand je viens devant vous soûpirer et me plaindre,

Que mon cœur vous fait voir ses vœux desesperez,

C’est vous, cruel, c’est vous qui me le déchirez.

À la scène suivante – III, 5 et 6 chez Racine, IV, 3 chez Pradon –, lorsque le personnage de tyran arrive, plein d’espoir à l’idée du mariage à venir, les amants, encore agités par leurs passions, laissent entendre qu’ils ne souhaitent pas cette union. Le tyran découvre alors l’amour qui les unit. Roxane et Tamerlan expriment leurs soupçons de manière presque identique :

Roxane :

Madame, c’est assez.

Je conçois vos raisons mieux que vous ne pensez⁹⁶.

Tamerlan :

C’est assez,

Je lis dans vostre cœur mieux que vous ne pensez. […]

Prince, je vous entens : Vous, Madame, je voy

Que vous les entendez ces raisons mieux que moy,

Tamerlan à son tour commence à les connoître.

Enfin, comme pour le choix du sujet, Pradon s’est inspiré de sa propre pièce, Pirame et Thisbé, sans doute dans l’espoir d’obtenir le même succès en reprenant les mêmes ingrédients. Bussom, dans le troisième chapitre de son ouvrage consacré à Pradon, observe que presque toutes ses pièces suivent le schéma de Pirame. C’est le cas de Tamerlan. Comme dans Pirame, la première scène expose l’intrigue politique, c’est-à-dire l’affrontement entre Tamerlan et Bajazet, dans un dialogue entre un personnage secondaire, Andronic, et son confident. Vers la fin de la scène, apparaît l’intrigue amoureuse, qui, par la suite, s’unira à l’intrigue politique et la dominera. Le deuxième acte s’ouvre sur l’évocation des sentiments amoureux d’un personnage qui n’était pas encore apparu : Astérie. Ce personnage exprime bientôt ses inquiétudes – la peur de voir Andronic la quitter pour Araxide, à la scène 3. Ses interrogations sont interrompues par l’arrivée de l’être aimé, préoccupé par un dilemme – causé par l’amour de Tamerlan pour Astérie, dans le cas d’Andronic. Les deux amants débattent avant de parvenir à un accord – rester fidèles l’un à l’autre dans Pirame, observer leur devoir dans Tamerlan. L’acte III voit évoluer l’intrigue politique, qui restait jusque là en retrait : les forces opposées s’affrontent. C’est le face à face entre Tamerlan et Bajazet à la scène 2. Les amants sont confrontés de manière de plus en plus pressante aux exigences du personnage politique – le désir amoureux de Tamerlan. À l’acte IV, ils prévoient ce qu’il adviendra d’eux si ces exigences sont satisfaites : Tamerlan et Astérie refusent de vivre s’ils sont séparés.

Pradon s’inspire ainsi de nombreuses œuvres, que ce soit dans le choix du sujet, dans l’élaboration des caractères ou dans la composition de l’intrigue. Mais les influences les plus marquées sont celles d’Astérie et Tamerlan et de Cinna pour l’inventio et celle de Bajazet pour la dispositio.

Une pièce composée dans les règles, susceptible de susciter l’intérêt du public §

Malgré le succès honorable qu’il a continué à avoir au XVIII^e siècle, Tamerlan est aujourd’hui tombé dans l’oubli, ainsi que les autres tragédies de Pradon et que leur auteur, disparu de l’horizon littéraire et théâtral. Nous tenterons néanmoins de mettre en valeur les qualités qui justifient l’attention que cette pièce a suscitée chez le public et qui méritent encore que l’on s’y intéresse tant soit peu.

Les raisons d’un échec §

Nous venons d’aborder les qualités qui ont permis à Tamerlan de connaître un succès relatif du vivant de son auteur, de se maintenir sur les scènes et chez les libraires du XVIII^e siècle, et qui méritent encore qu’on leur prête attention. Mais la « prompte chute¹⁴³ » qui a suivi le succès des premières représentations en 1676, puis l’oubli dans lequel la pièce est tombée depuis le XIX^e siècle, ne sauraient être attribués à la seule influence de Racine, Boileau et leurs admirateurs. L’échec de la pièce est donc à chercher, comme le suggérait l’auteur de la Dissertation sur les tragédies de Phèdre et Hippolyte, dans le « défaut de sa propre conduite ».

Les différentes éditions de la pièce §

Tamerlan ou la Mort de Bajazet a été publié pour la première fois à Paris, chez Jean Ribou, au début de février 1676 : l’achevé d’imprimer date du 30 janvier. Une autre édition a été publiée la même année à Lyon. Une édition pirate hollandaise paraît en 1679. Suivent deux éditions à Paris, chez Thomas Guillain, en 1688 et en 1697. Cette dernière est en in-16, tandis que les autres étaient en in-12. La pièce paraît ensuite dans plusieurs recueils collectifs. Le premier, intitulé Le Théâtre de M^r Pradon, est publié à Paris, chez la Veuve Mabre-Cramoisy, en 1695. Une copie hollandaise de ce recueil paraît la même année à Amsterdam, chez H. Schelte, en in-8, sous le titre Les Œuvres de M^r Pradon. En 1700, à Paris, Pierre Ribou publie Les Œuvres de M^r. Pradon, puis la Veuve Mabre-Cramoisy donne une réimpression du Théâtre de M^r Pradon en 1732. La dernière édition de la pièce paraît dans le dernier recueil des œuvres de l’auteur, publié à Paris en 1744 par la Compagnie des libraires associés, sous le titre : Les Œuvres de M^r Pradon, divisées en deux tomes.

Les exemplaires consultés §

Nous avons travaillé à partir de l’exemplaire de l’édition originale conservé à la Bibliothèque nationale de France, site Tolbiac, cote YF-3631, contenu dans un recueil factice intitulé Les Œuvres de M^r Pradon publié chez Jean Ribou en 1679. Nous avons également consulté deux exemplaires contenus dans deux autres recueils factices portant le même titre. Le premier a été également publié chez Jean Ribou en 1679. Il est conservé à la Bibliothèque nationale de France, site Richelieu, cote 8-RF-6694. Le second a été publié chez Thomas Guillain en 1688. Il est conservé à la Bibliothèque nationale de France, site Tolbiac, cote RES-YF-3288. L’épître de cet exemplaire manque. Hormis ce détail, les trois exemplaires sont identiques.

Nous avons consulté un exemplaire de l’édition de Thomas Guillain de 1688, contenu dans un recueil factice datant de la même année, conservé à Tolbiac, cote YF-3636. Le nombre de cahiers et le nombre de pages par cahier sont les mêmes que dans l’édition originale, mais la pagination est différente.

Les exemplaires non consultés §

Nous n’avons pas pu consulter les exemplaires de l’édition originale conservés à la Bibliothèque municipale de Grenoble (cote E.29579 CGA) et à la Bibliothèque municipale d’Angers (cote Rès 2231 (4.1)). Nous n’avons pas non plus consulté l’exemplaire de l’édition parue à Lyon en 1676, conservé à la Bibliothèque municipale de Lyon (cote 801953 CGA).

Description de la pièce §

Format in-12, imprimé sur six cahiers, alternativement de 16 et 8 pages. X-71 p.

[I] Titre

[II] Verso blanc

[III-VI] A MONSIEUR DESMARETZ, CONSEILLER DU ROY EN TOUS SES CONSEILS, ET MAISTRE DES REQUESTES ordinaire de son Hostel [Épître]

[VII-X] AV LECTEVR

[X] ACTEURS

1-70 : Le texte de la pièce

70 : Fautes à corriger

[71] Extrait du Privilege du Roy

Description de la page de titre §

TAMERLAN, / OU LA MORT / DE BAJAZET, / TRAGEDIE. / Par M^r PRADON. / [fleuron du libraire] / A PARIS, / Chez JEAN RIBOU, au Palais, dans / la Salle Royale, à l’Image S.Loüis. / [filet] / M. DC. LXXVI. / AVEC PRIVILEGE DV ROY.

Corrections §